The Holy Father’s Catechesis (General Audience on Oct 14, 2020) 

Dear brothers and sisters, good morning! As we read the Bible, we continually come across prayers of various types. But we also find a book made up solely of prayers, a book that has become the native land, gymnasium and home of countless men and women of prayer. It is the Book of Psalms. There are 150 Psalms to pray.

교황님의 교리 (일반접견 2020.10.14.)

친애하는 형제자매 여러분, 안녕하세요! 성경을 읽으며, 우리는 계속해서 다양한 형태의 기도를 만나게 됩니다. 그러나 우리는 또한 기도만으로 이루어진 책을 찾을 수 있습니다. 신앙 수련의 고향이 된 책, 수많은 남성과 여성의 기도의 고향이 된 책입니다. 바로 시편입니다. 거기에는 150편의 기도가 있습니다.

It forms part of the books of wisdom because it communicates “knowing how to pray” through the experience of dialogue with God. In the Psalms, we find all human sentiments: the joys, the sorrows, the doubts, the hopes, the bitterness that color our lives. The Catechism affirms that every Psalm “possesses such direct simplicity that it can be prayed in truth by men of all times and conditions” (CCC, 2588). As we read and reread the Psalms, we learn the language of prayer. God the Father, indeed, with His Spirit, inspired them in the heart of King David and others who prayed, in order to teach every man and woman how to praise Him, how to thank Him and to supplicate; how to invoke Him in joy and in suffering, and how to recount the wonders of His works and of His Law. In short, the Psalms are the word of God that we human beings use to speak with Him.

이것은 지혜의 책의 일부를 형성합니다. 왜냐하면 하느님과의 대화의 경험을 통해 “기도하는 법의 지식”을 전달하기 때문입니다. 시편에서, 우리는 모든 인간의 감정들을 발견합니다. 기쁨, 슬픔, 의심, 희망, 괴로움. 우리 삶을 채색하는 감정들입니다. 교리서에서는 모든 시편이 “참으로 간결한 기도이기 때문에, 신분이나 시대를 초월하여 누구든지 바칠 수 있는 진실한 기도이다.”라고 확인합니다. (가톨릭교회 교리서 2588) 시편을 읽고, 또 읽으면서, 우리는 기도의 언어를 배웁니다. 하느님 아버지께서는 참으로 성령과 함께 기도하는 다윗 왕과 다른 이들의 마음에 기도의 언어의 영감을 주셨습니다. 그것은 모든 남성과 여성에게 그분을 어떻게 찬미하고, 그분께 어떻게 감사하고, 그분께 어떻게 간청하는가를 가르치기 위함이었습니다.  기쁨과 고통 속에서 그분을 어떻게 부르고, 그분의 업적과 그분의 율법의 경이로움을 어떻게 이야기하는지 가르치는 것입니다. 요컨대 시편은 인간이 하느님과 대화하기 위해 사용하는 하느님의 말씀입니다.

In this book, we do not encounter ethereal people, abstract people, those who confuse prayer with an aesthetic or alienating experience. The Psalms are not texts created on paper; they are invocations, often dramatic, that spring from lived existence. To pray them it is enough for us to be what we are. We must not forget that to pray well we must pray as we are, without embellishment. One must not embellish the soul to pray. “Lord, I am like this”, and go in front of the Lord as we are, with the good things and also with the bad things that no-one knows about, but that we inwardly know. In the Psalms, we hear the voices of men and women of prayer in flesh and blood, whose life, like that of us all, is fraught with problems, hardships, and uncertainties. The Psalmist does not radically contest this suffering: he knows that it is part of living. In the Psalms, however, suffering is transformed into a question. From suffering to questioning.

이 책에서 우리는 천상의 사람들, 추상적인 사람들, 기도를 심미적 또는 소외감을 느끼게 하는 경험으로 혼동하는 사람들을 만나지 않습니다. 시편은 종이 위에 만들어진 글들이 아닙니다. 시편은 삶의 경험에서 솟아난, 종종 극적인, 기원(祈願)입니다. 그 기도를 하기 위해 있는 그대로의 우리 자신이 되는 것으로 충분합니다. 기도를 잘 하기 위해서 우리는 꾸밈없이 우리 자신으로 기도해야 한다는 것을 잊어서는 안 됩니다. 기도하기 위해서 영혼을 꾸며서는 안 됩니다. “주님, 이것이 저입니다.” 그리고 우리 그 자체로, 아무도 알지 못하지만 우리가 내적으로 아는 선한 것과 또한 나쁜 것과 함께 주님 앞으로 가십시오. 시편에서, 우리는 우리 모두의 삶과 같이, 문제들과, 고난들과, 불확실함으로 가득한 삶을 사는 사람들의 생생한 기도의 목소리를 듣습니다. 시편작가는 이 고통에 대해 근본적으로 이의를 제기하지 않습니다. 그는 그것이 삶의 일부라고 알고 있습니다. 그러나 시편에서 고통은 질문으로 변화합니다. 고통에서 질문으로.

And among the many questions, there is one that remains suspended, like an incessant cry that runs throughout the entire book from beginning to end. A question that we repeat many times: “Until when, Lord? Until when?” Every suffering calls for liberation, every tear calls for consolation, every wound awaits healing, every slander a sentence of absolution. “Until when, Lord, must I suffer this? Listen to me, Lord!” How many times we have prayed like this, with “Until when?”, enough now, Lord!

그리고 많은 질문 중에서, 시편 전체에서 처음부터 끝까지 지속되는 끊임없는 외침처럼 유보된 채로 남아 있는 질문이 있습니다. 우리가 여러 번 반복하는 질문입니다. “주님, 언제까지입니까? 언제까지입니까?” 모든 고통은 해방을 요구하고, 모든 눈물은 위로를 요구하고, 모든 상처는 치유를 기다리고, 모든 비방은 사죄의 판결을 기다립니다. “주님, 언제까지 이 고통을 받아야 합니까? 주님, 제 말을 들어주십시오,” 얼마나 많이 우리는 이렇게 기도했습니까! “언제까지입니까?” 주님, 이제 충분합니다!

By constantly asking such questions, the Psalms teach us not to get used to pain, and remind us that life is not saved unless it is healed. The existence of each human being is but a breath, his or her story is fleeting, but the prayerful know that they are precious in the eyes of God, and so it makes sense to cry out. And this is important. When we pray, we do so because we know we are precious in God’s eyes. It is the grace of the Holy Spirit that, from within, inspires in us this awareness: of being precious in the eyes of God. And this is why we are moved to pray.

계속해서 이런 질문을 함으로써, 시편에서는 우리에게 고통에 익숙해지지 않도록 가르치고, 삶이 치유되지 않는다면 구원받지 못한다는 것을 상기시켜줍니다. 인간 각자의 존재는 숨결일 뿐이고, 그 또는 그녀의 이야기는 찰나와 같습니다. 그러나 기도하는 사람들은 그들이 하느님이 보시기에 귀중하다는 것을 알고 그래서 외치는 것은 의미가 있습니다. 그리고 이것이 중요합니다. 우리가 기도할 때, 우리는 하느님의 눈에 우리가 소중하다는 것을 알기 때문에 기도를 합니다. 그것은 우리 안에 내적으로 이 인식을 불러일으키시는 성령의 은총입니다. 하느님 보시기에 소중하다는 인식. 이것이 우리가 기도하는 이유입니다.
 
The prayer of the Psalms is the testimony of this cry: a multiple cry, because in life pain takes a thousand forms, and takes the name of sickness, hatred, war, persecution, distrust… Until the supreme “scandal”, that of death. Death appears in the Psalter as man’s most unreasonable enemy: what crime deserves such cruel punishment, which involves annihilation and the end? The prayer of the Psalms asks God to intervene where all human efforts are in vain. That is why prayer, in and of itself, is the way of salvation and the beginning of salvation.

시편의 기도는 수많은 외침, 이 외침의 증언입니다. 왜냐하면 삶의 고통은 수천 가지의 형태 즉 질병, 증오, 전쟁, 박해, 불신...의 이름을, 최고의 “스캔들”인 죽음에 이르기까지의 이름을 취하고 있기 때문입니다. 시편에서 죽음은 인간의 가장 불합리한 적으로 나타납니다. 어떤 범죄가 소멸과 끝을 포함하는 그런 잔인한 형벌을 받을만합니까? 시편의 기도는 하느님께 인간의 모든 노력이 헛된 곳에 개입해주시기를 청합니다. 그것이 기도가 그 자체로 구원의 길이고 구원의 시작인 이유입니다.

Everyone suffers in this world: whether they believe in God or reject Him. But in the Psalter, pain becomes a relationship, rapport: a cry for help waiting to intercept a listening ear. It cannot remain meaningless, without purpose. Even the pains we suffer cannot be merely specific cases of a universal law: they are always “my” tears,. Think about this: tears are not universal, they are “my” tears. Everyone has their own. “My” tears and “my” pain drive me to go ahead in prayer. They are “my” tears, that no one has ever shed before me. Yes, they have wept, many. But “my” tears are mine, “My” pain is my own, “my” suffering is my own.

이 세상에서 모든 사람들은 하느님을 믿든지, 그분을 거부하든지에 상관없이 고통을 받습니다. 그러나 시편에서는, 고통이 관계, 교감이 됩니다. 듣는 귀를 가로채기 위해 기다리며 도움을 청하는 외침입니다. 그것은 목적 없이 의미 없는 채로 남아있을 수 없습니다. 우리가 겪는 고통이 단순히 보편적 법칙의 특정한 사례일 수는 없습니다. 그것은 늘 “나의” 눈물입니다. 이것을 생각해보십시오. 눈물은 보편적이 아니고 “나의” 눈물입니다. 모든 사람이 그들 자신의 눈물을 가지고 있습니다. “나의” 눈물과 “나의” 고통이 나로 하여금 기도로 나아가게 합니다. 그것은 나의 앞에서 아무도 흘린 적이 없는 “나의” 눈물입니다. 예 그렇습니다. 그들이 울었습니다. 많이 울었습니다. 그러나 “나의” 눈물은 나의 것입니다. “나의” 고통은 나의 것입니다. “나의” 고통은 나의 것입니다.

Before entering the Hall, I met the parents of that priest of the diocese of Como who was killed: he was killed precisely in his service to others. The tears of those parents are their own tears, and each one of them knows how much he or she has suffered in seeing this son who gave his life in service to the poor. When we want to console somebody, we cannot find the words. Why? Because we cannot arrive at his or her pain, because her sorrows are her own, his tears are his own. The same is true of us: the tears, the sorrow, the tears are mine, and with these tears, with this sorrow, I turn to the Lord.

강당에 들어오기 전에, 저는 살해된 코모 교구 사제의 부모님을 만났습니다. 그는 다른 이들을 위해 봉사하다 살해되었습니다. 이 부모님의 눈물은 그들 자신의 눈물입니다. 그리고 그 부모님은 가난한 이들을 위해 봉사하다 삶을 바친 자신의 아들을 보는 것이 얼마나 고통스러운지 알고 있습니다. 우리가 누군가를 위로하고 싶을 때, 우리는 할 말을 잃습니다. 왜일까요? 왜냐하면 우리가 그들의 고통에 도달할 수 없기 때문입니다. 그들의 슬픔은 그들 자신의 것이고, 그들의 눈물도 그들 자신의 것이기 때문입니다. 우리에게도 동일합니다. 그 눈물, 그 슬픔, 그 눈물은 나의 것입니다. 그리고 이러한 눈물로, 이러한 슬픔으로, 저는 주님께 향합니다.

All human pains for God are sacred. So prays the prayer of Psalm 56: “Thou hast kept count of my tossings; put thou my tears in thy bottle! Are they not in thy book?” (v. 9). Before God, we are not strangers or numbers. We are faces and hearts, known one by one, by name.

하느님을 위한 모든 인간의 고통은 신성합니다. 그렇게 시편 56장은 기도합니다. “저는 뜨내기, 당신께서 적어 두셨습니다. 제 눈물을 당신 부대에 담으소서. 당신 책에 적혀 있지 않습니까?” (v. 9) 하느님 앞에서, 우리는 이방인이나 숫자가 아닙니다. 우리는 한 사람 한 사람 이름으로 명명된 얼굴과 마음입니다.

In the Psalms, the believer finds an answer. He knows that even if all human doors were barred, God’s door is open. Even if the whole world had issued a verdict of condemnation, there is salvation in God.

시편에서, 신자는 답을 찾습니다. 그는 모든 인간의 문이 닫혀 있어도 하느님의 문은 열려 있다는 것을 압니다. 온 세상이 정죄의 판결을 내렸다고 해도, 하느님 안에 구원이 있습니다.

“The Lord listens”: sometimes in prayer it is enough to know this. Problems are not always solved. Those who pray are not deluded: they know that many questions of life down here remain unresolved, with no way out; suffering will accompany us and, after one battle, others will await us. But if we are listened to, everything becomes more bearable.

“주님께서 들으십니다.” 때때로 기도 중에 이것을 아는 것으로 충분합니다. 문제가 늘 해결되지 않습니다. 기도하는 이들은 속지 않습니다. 그들은 이 세상의 삶의 많은 질문들이 해결되지 않은 채, 출구 없이, 남아있고, 고통이 우리를 동반하고, 하나의 싸움 후에 다른 싸움이 우리를 기다리는 것을 압니다. 그러나 우리의 기도가 경청된다면 모든 것이 더 견딜 수 있게 됩니다.
 
The worst thing that can happen is to suffer in abandonment, without being remembered. From this prayer saves us. Because it can happen, and even often, that we do not understand God’s plans. But our cries do not stagnate down here: they rise up to Him, He who has the heart of a Father, and who cries Himself for every son and daughter who suffers and dies. I will tell you something: it is good for me, in difficult moments, to think of Jesus weeping; when He wept looking at Jerusalem when He wept before Lazarus’ tomb.

일어날 수 있는 최악의 일은 방치된 채, 기억되지 않은 채, 고통 받는 것입니다. 이것으로부터 기도가 우리를 구원합니다. 왜냐하면 우리가 하느님의 계획을 이해하지 못하는 일이 발생할 수 있고 자주 발생할 수 있기 때문입니다. 그러나 우리의 외침은 여기에서 정체되지 않습니다. 우리의 외침은 위에 계신 그분께 도달합니다. 고통 받고 죽어가는 모든 아들과 딸들을 위해 눈물을 흘리시는 아버지의 마음을 가진 그분께 도달합니다. 여러분에게 한 가지 이야기를 해드리겠습니다. 어려운 순간에 눈물을 흘리시는 예수님을 생각하는 것이 제겐 도움이 됩니다. 예수님께서 예루살렘을 보며 눈물을 흘리셨고, 라자로의 무덤 앞에서 눈물을 흘리셨습니다.

God has wept for me, God weeps, He weeps for our sorrows. Because God wanted to make Himself man – a spiritual writer used to say – in order to be able to weep. To think that Jesus weeps with me in sorrow is a consolation: it helps us keep going. If we maintain our relationship with Him, life does not spare us suffering, but we open up to a great horizon of goodness and set out towards its fulfillment. Take courage, persevere in prayer. Jesus is always by our side.

하느님께서 저를 위해 눈물을 흘리셨습니다. 하느님께서 우십니다. 하느님께서 우리의 슬픔에 눈물을 흘리십니다. 하느님께서 - 영적 작가는 말하곤 했습니다. - 눈물을 흘릴 수 있기 위하여 자신이 사람이 되시기를 원하셨기 때문입니다. 예수님께서 슬픔 속의 저와 함께 우시는 것을 생각하는 것은 위안입니다. 그것은 우리가 앞으로 계속 나아가는 것을 도와줍니다. 우리가 그분과의 관계를 유지하면, 삶은 우리에게 고통을 주지 않지만 우리는 선함의 큰 지평선을 향해 마음을 열고 선함의 실현을 위해 출발합니다. 용기를 내시고 끊임없이 기도하십시오. 예수님께서 항상 우리의 곁에 계십니다.

[Working unofficial translation by the Vatican]

한글번역: 황민영 줄리아